Школа Даля - это некоммерческий проект, электронные материалы и версии книг распространяются бесплатно.
Наши материалы можно свободно копировать, желательно с указанием ссылки на источник. Спасибо!
Select language:
Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное Сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё Сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе, вложено в него Творцом.
В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем. Также очевидно, что существует другой – тонкий мир, мир чувств, эмоций, отношений и т.п. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек живёт такой же полной жизнью независимо оттого, что с ним происходит в материальном мире. Такую жизнь можно назвать жизнью в параллельном мире.
Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верили в потусторонний мир. Несмотря на их неразвитость в техническом плане, для них смерть - не конец существования. Если говорить о духовности вообще, то вера в неё присуща человеку с самого начала его жизни на Земле.
Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери «Маленький принц» есть замечательная фраза об этом: «Самое главное для глаз невидимо».
Мы должны понять, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая разумная невидимая реальность. Мы должны постараться почувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Древние произведения искусства - иконы, храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной зрелости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.
Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:
Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита однажды гулял вместе со своей женой в лесу. И вот свидетелями какого явления они стали.
«Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.
Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.
Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.
Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.
Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. «Идем», – сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: «Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала».
Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. «На эти считанные секунды, – заключила она спокойно, – завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась». [1]
В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия [3]:
Все мировые религии утверждают, что человек – это не только тело, но ещё и живая Душа. Душа нуждается в определённом теле для её деятельности в материальном мире. Пока человек жив, Душа и тело образуют единое целое. В момент смерти Душа оставляет тело и продолжает жизнь и развитие в других условиях.
После покидания Душой физического тела, это тело теряет все признаки жизни. Только Душа после этого сохраняет Сознание, ясность мысли, контакт с окружающей средой.
Это утверждение имеет доказательства. Люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о событиях, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Само тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не могло видеть и слышать.
А может ли тело жить без Души? Вряд ли. Сознательная человеческая жизнь без Души невозможна. Душа, Сознание человека – именно они управляют физическим телом человека.
Приведём выдержку из Библии (Бытие, глава 1, 30), из которой понятно, что тело имеет живую Душу:
О том, как христианская религия относится к смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре [3]:
Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием «Дух, Душа и Тело». Он пишет [3]:
«Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (…) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.
Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».
Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как «реинкарнация». Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация. Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.
Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело». (Бхагават-гита, 2.20)
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». (Бхагават-гита, 2.13)
«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого». (Бхагават-гита, 2.16)
«Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу». (Бхагават-гита, 2.17)
«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные». (Бхагават-гита, 2.22)
«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром». (Бхагават-гита, 2.23)
«Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства». (Бхагават-гита, 2.24)
«Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле». (Бхагават-гита, 2.25)
Современная наука не оперирует такими понятиями как «Бог», «Душа» и т.п. Хотя астроном и философ Медлер пишет [3]:
Говоря о получении новых знаний, мы неминуемо придём к тому, что необходимо определиться, как мы можем получать эти новые знания. Познавать мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод. Такие люди ошибочно считают, что знание является достоверным только тогда, когда в его основе лежит их человеческий опыт.
Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.
Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.
Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.
В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о явлениях и природе вещей.
Чаще мы замечаем лишь то, что бросается в глаза, только то, что мы реально можем «пощупать». Невидимый, тонкий мир, хотя он и реально существующее, нами просто игнорируется. Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Если мы используем этот метод, то окружающий мир ограничивается нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить этот мир и оценить его реальность, пока для его изучения используем только чувства.
Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов, путём анализа каких-то ситуаций, на основе своего или чужого опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.
Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые мы не можем объяснить с точки зрения опыта и логики.
Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.
Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти эти знания, ведь порой они зашифрованы в этих Писаниях.
Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество «шагов» нужно разделить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.
Для познания тонкого мира, мира духа и энергий, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое «шестое чувство» или, как говорят восточные религии, «третий глаз». Некое ощущение тонкого мира есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. Хорошо чувствуют тонкий мир дети. Чем старше становится человек, тем больше он теряет это чувство.
К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.
О духовном просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только с помощью духовного восприятия.
Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и есть видение духовное.
О том же писали Феодор Эдесский – «можно познавать умом телесным и умом бестелесным», и Симеон Новый Богослов – «есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость». [3]
Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Чаще всего мы просто не хотим трезво и спокойно разобраться в этом вопросе. Часть людей готова признать существование жизни после жизни, но только с оговоркой – если им предоставят доказательства. Что ж… Для современного человека, доказательства – порой единственный аргумент для принятия какого-либо знания. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда».
Отрицание феномена жизни после жизни говорит о нежелании человека понять и принять этот феномен. Такое отрицание избавляет человека от необходимости принять то, что нарушает его удобное мировоззрение.
Вообще, всех людей можно разделить на три категории:
Нам кажется, что самое главное заблуждение – это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать новое. Мы часто верим только в такой метод познания, забывая, что с помощью чувств мы можем познать далеко не весь окружающий нас мир.
Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. И это доказывает, что мы можем получать знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.
Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь, подобная нашей, на других планетах. Пока с помощью своих органов чувств и приборов мы не смогли обнаружить эту жизнь. Но это ещё не говорит о том, что этой жизни нет. И этому есть научное объяснение. Дело в том, что наши органы чувств настроены на определенные волны, на определённые частоты и поэтому не способны воспринимать другие. Явления и объекты в других мирах имеют другую частоту энергий, и поэтому мы не можем их зарегистрировать.
Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.
Мы порой очень подозрительно относимся к чему-то новому, особенно, если это новое не укладывается в рамки наших нынешних представлений. К тому же современный человек привык часто доверять только науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли и что Земля – плоская.
К тому же, научные круги довольно консервативны в признании новых открытий. Чтобы такое открытие стало достоянием широких масс, нередко должно пройти немало времени или даже смениться несколько поколений.
Не зря в самом начале нашей книге мы высказали просьбу отбросить все свои представления о смерти. Опыт показывает, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше чрезмерное доверие науке, а также ранее полученные знания, не позволяют поверить в то, что существует жизнь после жизни. Нужно отбросить ложное самомнение и стараться думать своей головой, а не привычными шаблонами.
Возможно, что принять идею бессмертия для некоторых людей будет трудно ещё по одной причине. Принятие этой идеи неизбежно приведёт к мысли об ответственности за всё сделанное при жизни на Земле. Захочет ли человек анализировать свою жизнь, стараться что-то изменить в ней? Мы надеемся, что захочет. Ведь лучше поздно, чем никогда. Любые усилия, направленные на своё духовное развитие никогда не пропадут даром.
О необходимости признания явлений, реально существующих, но которые пока не могут быть объяснены, говорил ещё Паскаль:
В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых или читали в книгах. Известно также немало случаев, когда человек внезапно просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.
Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут чувствовать присутствие умершего.
Животные иногда могут воспринимать такое присутствие даже лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, «копать» яму.
Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. «Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. «Это свершилось?». Я умоляюще поднял руки. Он кивнул и пропал».
Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.
Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. «Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению».
После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: «Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!» – и растаял в воздухе. [1]
Читать далее: Глава 3. Вера. Наука. Религия
Если вы хотите получить больше информации на данную тему, напишите нам: ok@olegdal.ru
Рекомендуем оформить подписку на новости данного раздела. Для этого нажмите на кнопку «Подписаться», расположенную внизу каждой страницы.